Tip:
Highlight text to annotate it
X
Siddhartha nga Hermann Hesse Kapitulli 10.
BIRI
Turpshëm dhe të qara, djali kishte marrë pjesë në funeralin e nënës së tij, i zymtë dhe i trembur, ai kishte
dëgjuar për Siddhartha, i cili përshëndeti atë si djalin e tij dhe e mirëpriti atë në vendin e tij në
Kasolle Vasudeva së.
Pale, ai u ul për shumë ditë nga ana e malit e të vdekurve, nuk duan të hanë, dha nuk e hapur
shikoni, nuk ka hapur zemrën e tij, u takua me fatin e tij me rezistencë dhe mohimin.
Siddhartha kursyer atij dhe le të bëjë si ai i kënaqur, ai nderoi zinë e tij.
Siddhartha kuptoi se djali i tij nuk e di atë, që ai nuk mund ta dojë si një
babai.
Ngadalë, ai gjithashtu pa dhe e kuptoi se njëmbëdhjetë-vjeçar ishte një djalë pampered, një
djalë i nënës, dhe se ai ishte rritur në zakonet e njerëzve të pasur, për të mësuar
ushqim finer, në një shtrat të butë, i mësuar për të dhënë urdhra për nëpunësit.
Siddhartha kuptoi se zisë, fëmija pampered nuk mund papritmas dhe
dëshirë të jetë i kënaqur me një jetë në mesin e të huajve dhe në varfëri.
Ai nuk e detyrojnë atë, ai bëri shumë punë e përditshme një për atë, gjithmonë të kap pjesë të mirë të
vakt për të. Ngadalë, ai shpresonte për të fituar atë mbi, nga
durim miqësore.
Rich dhe të lumtur, ai e kishte quajtur veten e tij, kur djali kishte ardhur tek ai.
Që nga koha kishte kaluar për në ndërkohë, dhe djali mbeti një i huaj dhe në një
disponimi i zymtë, pasi ai shfaqet një zemër krenare dhe kokëfortësi pabindur, bëri
nuk dua të bëj ndonjë punë, nuk ka paguar tij
respektojnë me burrat e vjetër, vodhi nga të pemëve frutore Vasudeva, atëherë Siddhartha
filluan të kuptojnë se djali i tij nuk kishte sjellë lumturi dhe paqe, por
vuajnë dhe shqetësohen.
Por ai e donte atë, dhe ai preferoi vuajtjet dhe brengat e dashurisë mbi
Lumturia dhe gëzimi pa djalë. Që i ri Siddhartha ishte në kasolle,
pleq e kishte ndarë punën.
Vasudeva kishte marrë përsëri në punë të gjithë punëtor ferriboti me vete, dhe Siddhartha, në
mënyrë që të jetë me djalin e tij, bëri punën në kasolle dhe fushë.
Për një kohë të gjatë, për muaj të gjata, Siddhartha pritur për djalin e tij për të kuptuar
atë, të pranojë dashurinë e tij, që ndoshta ia kthej atë.
Për muaj të gjata, Vasudeva pritur, duke shikuar, priti dhe i tha asgjë.
Një ditë, kur Siddhartha i ri kishte vuajtur një herë babai i tij shumë
me dritën dhe një unsteadiness në dëshirat e tij dhe kishte thyer dy prej tij oriz-
lojë me birila, Vasudeva mori në mbrëmje mikun e tij mënjanë dhe foli për të.
"Pardon mua." Tha ai, "nga një zemër miqësore, unë jam duke folur për ju.
Unë jam duke parë që ju jeni torturonte veten, unë jam duke parë që ju jeni në vuajtje.
Djali yt, i dashur im, është shqetësuese ju, dhe ai është gjithashtu shqetësuese mua.
Ky zog i ri është mësuar me një jetë tjetër, në një fole të ndryshme.
Ai nuk ka, si ju, ikën nga pasuritë dhe qytetit, duke u lodhur dhe ngopur
me të, kundër vullnetit të tij, ai kishte për të lënë prapa të gjithë këtë.
I pyetur lumin, mik oh, shumë herë kam kërkuar atë.
Por lumi qesh, ajo qesh me mua, ajo qesh me ty dhe mua, dhe është lëkundur me
qeshura në marrëzi jashtë.
Uji do të bashkohet me ujë, të rinjtë do të bashkohet me të rinjtë, djali juaj nuk është në vendin e
ku ai mund të ketë mbarësi. Ju gjithashtu duhet të pyesni lumin; edhe ju
duhet të dëgjoni atë! "
Trazuar, Siddhartha shikuar në fytyrën e tij miqësore, në rrudhat e shumta të
e cila nuk kishte gaz pandërprerë. "Si mundet unë pjesë me të?", Tha ai
në heshtje, turp.
"Më jep kohë disa më shumë, i dashur im! Ja, unë jam duke luftuar për atë, unë jam duke kërkuar për të
të fitojë zemrën e tij, me dashuri dhe me durim miqësore unë synimin për të kapur atë.
Një ditë, lumi do të flas me të, ai gjithashtu është e thirrur. "
Buzëqeshje Vasudeva lulëzoi më shumë ngrohtësisht. "Oh po, edhe ai është i thirrur, ai gjithashtu është
e jetës së përjetshme.
Por nuk kemi, ju dhe mua, e di se çfarë ai është thirrur për të bërë, atë që rruga për të marrë, çfarë
Veprimet për të kryer, çfarë dhimbje për të duruar?
Nuk është një vend i vogël, dhimbja e tij do të jetë, pasi të gjithë, zemra e tij është krenar dhe të vështirë, njerëzit
si kjo duhet të vuajnë shumë, gaboj shumë, të bëjë shumë, padrejtësia barrë veten me
shumë mëkat.
Më tregoni, pra, i dashur im: ju nuk jeni duke marrë kontrollin e edukimit djalit tuaj?
Ju nuk mund të detyrojë atë? Ju nuk mundi atë?
Ju nuk mund të dënoj atë? "
"Jo, Vasudeva, unë nuk bëni asgjë për këtë."
"Unë e dinte atë.
Ju nuk mund të detyrojë atë, nuk e mundi atë, nuk i japin atij urdhra, sepse ju e dini se
'Butë' është më e fortë se 'vështirë', Uji më i fortë se gurë, dashuri e fortë se
fuqi.
Shumë mirë, unë lëvdoj. Por nuk jeni në gabim duke menduar se
ju nuk do ta detyrojë atë, nuk do ta dënojë atë?
A nuk ju pranga atë me dashurinë tuaj?
A nuk e keni bërë atë të ndjehen inferior çdo ditë, dhe nuk keni bërë atë edhe më e vështirë në atë
me mirësinë tuaj dhe durim?
A nuk ju detyrojnë atë, djalin mendjemadh dhe pampered, për të jetuar në një kasolle me dy vjetra
banane-ngrënësit, për të cilin edhe oriz është një delikatesë, të cilit mendimet nuk mund të jetë e tij,
zemrat e të cilëve janë të vjetra dhe të qetë dhe rreh në një ritëm të ndryshme se tij?
A nuk është i detyruar, nuk është ai dënohet nga të gjithë këtë? "
Trazuar, Siddhartha shikoi në tokë.
Në heshtje, ai pyeti: "Çfarë mendoni se duhet të bëj?"
Quoth Vasudeva: "Ma sillni atë në qytet, të sjellë atë në shtëpinë e nënës së tij, nuk do të
ende të jetë shërbëtorë rreth, jepi atyre.
Dhe kur nuk ka ndonjë rreth ndonjë më shumë, të sjellë atë në një mësues, jo për
hir të mësimeve ', por në mënyrë që ai do të jetë në mesin e djemve të tjerë, dhe në mesin e vajzave, dhe në
bota e cila është e tij.
A nuk keni menduar për këtë? "" Ju jeni duke parë në zemrën time, "Siddhartha
foli trishtim. "Shpesh, kam menduar për këtë.
Por duket, se si unë do të vënë atë, i cili nuk kishte zemrën e tenderit Gjithsesi, në këtë botë?
Nuk do që ai të bëhet i bollshëm, ai nuk do të humbin veten me kënaqësi dhe pushtet, nuk do ai
përsëris të gjitha gabimet e babait të tij, nuk do ai ndoshta merrni humbur tërësisht në Sansara? "
Shkëlqim, buzëqeshja e punëtor ferriboti së lit up, butë, i preku krahun Siddhartha-së dhe
tha: "Pyet lumin në lidhje me atë, miku im! Dëgjoni ai qesh rreth saj!
Do ju në të vërtetë besoj se ju kishin kryer vepra tuaja të marra në mënyrë që të
këmbimi djalin tuaj nga kryerja e tyre shumë? Dhe mund të ju në asnjë mënyrë të mbrojtur djalin tuaj
nga Sansara?
Si mund të ju? Me anë të mësimeve, lutjes, mësim?
Im i dashur, a keni harruar tërësisht se historia, që përmbajnë histori kaq shumë
mësimet, që historia për Siddhartha, birit të një Brahman, e cila ju sapo më tha këtu
në këtë vend shumë?
Kush ka mbajtur Siddhartha Samana sigurt nga Sansara, nga mëkati, nga lakmia, nga
marrëzi?
Ishin përkushtimi fetar i babait të tij, paralajmërimet e mësuesit e tij, njohuritë e tij, e tij
vet kërkim të aftë për të mbajtur atë të sigurt?
Që ati, i cili mësues kishte qenë në gjendje për ta mbrojtur atë nga që jetojnë jetën e vet për
vetë, nga soiling veten me jetën, nga rënduar veten me faj, që nga
duke pirë pije e hidhur për veten e tij, që nga gjetja rrugën e tij për veten e tij?
A do të mendojnë, i dashur im, dikush mund ndoshta të kursyer nga duke marrë këtë rrugë?
Se ndoshta djali juaj do të kursyer pak, sepse ju duam atë, sepse ju
do të donte për të mbajtur atë nga vuajtjet dhe dhimbje dhe zhgënjim?
Por edhe në qoftë se ju do të vdesin dhjetë herë për atë, ju nuk do të jetë në gjendje për të marrë
pjesë e vogël e fatin e tij mbi veten. "
Kurrë më parë, Vasudeva kishte folur fjalë kaq shumë.
Mirësi, Siddhartha falënderoi atë, u trondit në kasolle, nuk mund të fle për
një kohë të gjatë.
Vasudeva kishte thënë atij asgjë, ai nuk e kishte menduar dhe të njohur tashmë për vete.
Por kjo ishte një njohuri ai nuk mund të veprojë mbi të, më e fortë se dituria e tij ishte
dashuria për djalin, i fortë ishte butësi e tij, frika e tij për të humbur atë.
Sikur ai humbi kurrë zemrën e tij aq shumë për diçka, ai e kishte dashur kurrë çdo person
kështu, kështu verbërisht, pra sufferingly, pra pa sukses, por për fat të mirë kështu?
Siddhartha nuk mund të marrin parasysh këshillën e mikut të tij, ai nuk mund të heqë dorë djalin.
Ai le djali jepi urdhra, ai le të përfillin atë.
Ai tha se asgjë dhe pritur, çdo ditë, ai filloi luftën memec e miqësi, e
Lufta e heshtur e durimit. Vasudeva gjithashtu tha se asgjë dhe pritur,
miqësore, duke e ditur, të durueshëm.
Ata ishin dy mjeshtrave të durimit.
Në një kohë, kur fytyra e djalit kujtoi atë shumë të Kamala, e Siddhartha
papritmas duhej të mendojnë për një linjë që Kamala një kohë të gjatë më parë, në ditët e
rinia e tyre, i kishte thënë një herë për të.
"Ju nuk mund të duan", ajo i kishte thënë atij, dhe ai kishte rënë dakord me të dhe e kishte krahasuar
vetë me një yll, ndërsa krahasuar popullin fëmijëror me gjethet bien, dhe
megjithatë ai kishte gjithashtu ndjen një akuzën në këtë linjë.
Në të vërtetë, ai kurrë nuk kishte qenë në gjendje për të humbur ose përkushtohej tërësisht në një tjetër
person, për të harruar veten, për të kryer akte të pamend për dashurinë e një tjetër
njeri, ai kurrë nuk kishte qenë në gjendje të bëjë këtë,
dhe kjo ishte, siç dukej për të atij në atë kohë, dallimi i madh i cili vendosur
atë përveç nga populli fëmijëror.
Por tani, pasi djali i tij ishte këtu, tani ai, Siddhartha, u bë gjithashtu krejtësisht një
Personi fëmijëror, që vuajnë për hir të një personi tjetër, të dashur një person tjetër, humbur
për një dashuri, ka bërë një budalla në llogari të dashurisë.
Tani ai shumë mendonte, vonë, një herë në jetën e tij, kjo e fortë dhe e çuditshme
të gjitha pasionet, vuante prej saj, ka pësuar mjerisht, dhe ishte megjithatë në lumturi,
u përtërirë megjithatë në një drejtim, e pasuruar me një gjë.
Ai e bëri kuptim shumë mirë se kjo dashuri, kjo dashuri të verbër për djalin e tij, ishte një pasion,
diçka shumë njerëzore, se ajo ishte Sansara, një burim i errët, ujërat e errëta.
Megjithatë, ai ndjehet në të njëjtën kohë, ai nuk ishte i pavlefshëm, ishte e nevojshme, erdhi
nga thelbi i qenies së tij.
Kjo kënaqësi edhe është dashur të shlyhet, kjo dhimbje gjithashtu duhej të duruar, këto
Aktet budallaqja gjithashtu kishte të jenë të përkushtuar.
Përmes gjithë kësaj, djali le të kryejnë vepra e tij pamend, le të gjykatës për tij
dashuri, le të poshtërojë vetveten çdo ditë duke i dhënë në të disponimi i tij.
Ky baba kishte asgjë që do të i kënaqur atë dhe asgjë që ai do të
kanë frikë.
Ai ishte një njeri i mirë, ky babai, një të mirë, lloj, njeriu i butë, ndoshta një njeri shumë i devotshëm,
ndoshta një shenjt, të gjitha këto aty nuk ka atribute të cilat mund të fitojë mbi djalë.
Ai ishte i mërzitur nga ky babai, që e mbajti atë të burgosur këtu, në këtë kasolle mjerueshme të tij,
ai ishte i mërzitur prej tij, dhe për atë për t'iu përgjigjur çdo prapësi me një buzëqeshje, çdo
fyerje me mirëdashësi, çdo ligësi
me mirësi, kjo gjë ishte shumë e urryer mashtrim i këtij vjedhës të vjetër.
Shumë më tepër djali do të pëlqente atë, nëse ai kishte qenë i kërcënuar prej tij, nëse ai kishte qenë
abuzuar prej tij.
Një ditë erdhi, kur ajo që i ri Siddhartha kishte në mendjen e tij erdhi duke shpërthyer me radhë, dhe ai
kthyer haptas kundër babait të tij. Ky i fundit kishte dhënë atij një detyrë, ai kishte
i tha atij për të mbledhur degë.
Por djaloshi nuk e ka lënë kasolle, në mosbindje kokëfortë dhe zemërim ai qëndroi
ku ishte ai, thumped në tokë me këmbët e tij, clenched fists tij, dhe bërtita
në një shpërthim të fuqishëm urrejtja dhe përçmimi i tij në fytyrën e të atit.
"Get degë për veten!" Bërtiti ai shkumës në gojën: "Unë nuk jam tuaj
shërbëtori.
Unë e di, se ju nuk do të goditur mua, ju nuk keni guxim, unë e di, se ju vazhdimisht doni
për të dënuar dhe më vënë mua poshtë me përkushtimin tuaj fetar dhe privilegj tuaj.
Ju doni mua për të bërë si ju, ashtu si i devotshëm, ashtu si e butë, ashtu siç i mençur!
Por unë, dëgjoni lart, vetëm për të bërë vuani, unë më tepër dua që të bëhet një autostradë-kusar
dhe vrasës, dhe të shkoni në ferr, se sa për t'u bërë si ju!
I urrej, ju nuk jeni babai im, dhe nëse ju keni qenë dhjetë herë nëna ime të
kurvar! "
Zemërimi dhe pikëllimi zier gjatë në të, foamed në babait në njëqind egër dhe e keqja
fjalë. Pastaj djali iku dhe u kthye vetëm
vonë gjatë natës.
Por të nesërmen në mëngjes, ai ishte zhdukur. Çfarë ishte zhdukur gjithashtu ishte një i vogël
shporta, të endura nga lëvore e dy ngjyrave, në të cilën ferrymen mbajtur ato bakrit dhe
monedha argjendi që ata kanë marrë si një fare.
Varkë kishte zhdukur edhe Siddhartha pa atë të shtrirë nga banka e kundërt.
Djali kishte ikur.
"Unë duhet të ndjekë atë," tha Siddhartha, i cili kishte qenë ngjethura me hidhërim pasi ata
ranting fjalimeve, djali kishte bërë dje.
"Një fëmijë nuk mund të shkojnë nëpër pyll të gjitha vetëm.
Ai do të humbasë. Ne duhet të ndërtojmë një traget, i Vasudeva, për të marrë mbi
ujë. "
"Ne do të ndërtojmë një traget", tha Vasudeva, "për të marrë shpinën tonë varkë, që djali ka marrë
larg.
Por atë, ju do të le të drejtuar së bashku, miku im, ai nuk është më fëmijë, ai e di
si për të marrë rreth. Ai është duke kërkuar për rrugën drejt qytetit, dhe
ai është e drejtë, mos harroni se.
Ai ka bërë atë që ju keni dështuar për të bërë veten.
Ai është duke u kujdesur për veten, ai ka marrë rrugën e tij.
Mjerisht, Siddhartha, unë shoh se jeni duke vuajtur, por ju jeni duke vuajtur një dhimbje në të cilën e do
si për të qeshur, në të cilën ju së shpejti do të qeshin për veten tuaj. "
Siddhartha nuk iu përgjigj.
Ai tashmë e ka mbajtur sëpatë në duart e tij dhe filloi të bëjë një traget të bambu, dhe
Vasudeva ndihmuar atë për të lidhur e canes së bashku me litarë të barit.
Pastaj ata kaluan, përvjedhur larg kursit të tyre, u tërhoq në traget upriver në
banka kundërta. "Pse keni marrë sëpatë bashkë?" Pyeti
Siddhartha.
Vasudeva tha: "Ai mund të ketë qenë e mundur që rrem i anijes sonë mori
humbur. "Por Siddhartha e dinte se çfarë shoku i tij ishte
të menduarit.
Ai mendonte, djali do të kishte hedhur larg apo thyer lopatën në mënyrë që të marrin edhe më dhe
në mënyrë për t'i mbajtur ata nga ndjekja e tij. Dhe në fakt, nuk kishte lënë në rrem
varkë.
Vasudeva theksoi në fund të barkës dhe shikoi mikun e tij me një buzëqeshje, si
nëse ai donte të thonë: "A nuk e shihni atë që djali juaj është duke u përpjekur për të të treguar ty?
A nuk e sheh se ai nuk dëshiron që duhet ndjekur? "
Por ai nuk tha këtë me fjalë. Ai filloi duke bërë një lopatën ri.
Por Siddhartha japin lamtumirën e tij, që të shikoni për kandidojë-larg.
Vasudeva nuk ka ndaluar atë.
Kur Siddhartha tashmë ishte duke ecur nëpër pyll për një kohë të gjatë,
Mendimi ndodhur për atë që kërkoni e tij ishte e kotë.
Ose, kështu mendonte ai, djaloshi ishte shumë më përpara dhe të kishte arritur tashmë në qytet, ose,
nëse ai duhet të jetë ende në rrugën e tij, ai do të fshehin veten prej tij, atyre që i ndjekin.
Si ai vazhdoi duke menduar, ai gjithashtu zbuloi se ai, nga ana e tij, nuk ishte i shqetësuar për
i biri i tij, se ai e dinte thellë brenda se ai e kishte as vdekur as ishte në çdo rrezik
në pyll.
Megjithatë, ai vrapoi pa u ndalur, jo më për të shpëtuar atë, vetëm për të kënaqur e tij
dëshirë, vetëm për të ndoshta të parë atë edhe një herë.
Dhe ai vrapoi deri në vetëm jashtë qytetit.
Kur, në afërsi të qytetit, ai arriti një rrugë të gjerë, ai u ndal, me hyrje të
bukur kënaqësi-kopsht, i cili përdoret për të i takojnë Kamala, ku ai kishte parë atë për
hera e parë në karrige sedan të saj.
E kaluara u ngrit në shpirtin e tij, përsëri ai e pa veten duke qëndruar atje, të rinj, një me mjekër,
lakuriq Samana, flokët plot pluhur.
Për një kohë të gjatë, Siddhartha u ndal aty dhe shikuar nëpër portën të hapur në
kopsht, duke parë murgj në rroba të verdhë në këmbë në mes të pemëve të bukura.
Për një kohë të gjatë, ai qëndroi aty, medituar, duke parë imazhet, duke dëgjuar për historinë e
jeta e tij.
Për një kohë të gjatë, ai qëndroi atje, shikuar në murgjit, pashë i ri Siddhartha në gjuhën e tyre
vend, pashë i ri Kamala ecje mes pemëve të larta.
Është e qartë se, ai e pa veten duke u shërbyer ushqim dhe pije nga Kamala, marrjen e tij të parë
puthje prej saj, duke kërkuar me krenari dhe përçmimi përsëri në Brahmanizëm e tij,
duke filluar me krenari dhe me plot dëshirë jetën e tij tokësore.
Ai pa Kamaswami, pa shërbëtorë, të të ***, në të kumarxhinjve me zare, e
muzikantë, pa e Kamala song-zog në kafaz, jetonte nëpër të gjitha këto edhe një herë,
fryu Sansara, ishte një herë e vjetër dhe
lodhur, ndjeu një herë neveri, ndjeva edhe një herë uroj që të asgjësoj veten, ishte
edhe një herë shëruar nga om shenjtë.
Pas qenë në këmbë nga dera e kopshtit për një kohë të gjatë, Siddhartha
kuptoi se dëshira e tij ishte budalla, e cila kishte bërë të shkojë deri në këtë vend, që ai
nuk mund të ndihmojë birin e tij, se ai nuk ishte i lejuar për të kapem atë.
Thellë, ai ndjeu dashurinë për të drejtuar-larg në zemrën e tij, si një plagë, dhe ai ndjeu në
të njëjtën kohë që kjo plagë nuk ishin dhënë atij në mënyrë që të kthehet në thikë
ajo, që ajo kishte për të bërë një çel dhe kishte të shkëlqejë.
Se kjo plagë nuk çel akoma, nuk shkëlqejnë ende, në këtë orë, e bëri atë të pikëlluar.
Në vend të qëllimit të dëshiruar, e cila kishte tërhequr atë këtu pas djalin e arratisur,
nuk ishte tani zbrazëti.
Mjerisht, ai u ul, ndjeu diçka vdes në zemrën e tij, zbrazësi me përvojë, pa asnjë
gëzim më, jo qëllimi. Ai u ul humbur në mendime dhe të pritur.
Këtë ai e kishte mësuar nga lumi, kjo një gjë: duke pritur, duke pasur durim, duke dëgjuar
vëmendje.
Dhe ai u ul dhe dëgjonte, në pluhurin e rrugës, dëgjoja zemrën e tij, duke mposhtur
tiredly dhe trishtim, ka pritur për një zë.
Shumë një orë ai strukur, dëgjim, pa asnjë imazhe ndonjë më shumë, ra në zbrazëti, le të
vetë bie, pa e parë një rrugë.
Dhe kur ai ndjeu djegien plagë, ai foli në heshtje OM, i mbushur vetë me
Om.
Murgjit në kopsht e pa atë, dhe që nga ai strukur për shumë orë, dhe pluhur ishte
mbledhur në flokët e tij gri, një prej tyre erdhi tek ai dhe e vendosi dy banane para
prej tij.
Njeriu i vjetër nuk e shohin atë. Nga ky shtet petrified, ai u zgjuar nga
prekur një dorë shpatullën e tij.
Menjëherë, ai njohu këtë kontakt, kjo tenderit, prekje i druajtur, dhe rimori tij
shqisat. Ai u ngrit dhe përshëndeti Vasudeva, i cili kishte
ndjekur atë.
Dhe kur ai shikoi në fytyrë miqësore Vasudeva së, në rrudhat e vogla, të cilat ishin
sikur ata ishin të mbushura me asgjë, por buzëqeshja e tij, në sytë e lumtur, atëherë ai buzëqeshi
shumë.
Tani ai pa banane shtrirë në frontin e tij, mori ato, i dha një të
punëtor ferriboti, hëngrën një tjetër vetë.
Pas kësaj, ai u kthye në heshtje në pyll me Vasudeva, u kthye në shtëpi për të
traget.
As një folën për çfarë kishte ndodhur sot, as një të përmendura djalit
emri, as njëri foli për atë running larg, as njëri foli për plagë.
Në kasolle, Siddhartha u shtri në shtratin e tij, dhe kur pas një kohë Vasudeva erdhi në
atë, për të ofruar atij një amfiteatër i kokosit qumësht të, ai tashmë e gjeti në gjumë.
>
Siddhartha nga Hermann Hesse KAPITULLI 11.
OM
Për një kohë të gjatë, plagë vazhdoi të djegur.
Shumë një udhëtar Siddhartha duhej të trageteve përtej lumit i cili ishte i shoqëruar nga një
bir ose një bijë, dhe ai pa asnjë prej tyre pa zili atij, pa menduar: "Pra,
shumë, mijëra kaq shumë të kenë këtë sweetest e fatit të mirë - pse nuk e bëjë unë?
Edhe njerëz të këqinj, madje edhe vjedhës e kusarë të ketë fëmijë dhe dashurinë e tyre, dhe janë duke u
dashur prej tyre, të gjithë përveç meje. "
Pra thjesht, pra pa arsye ai mendonte tani, pra e ngjashme me fëmijëror
njerëzit që ai kishte bërë.
Ndryshe se më parë, ai tani shikoi popullin, më pak i zgjuar, më pak krenar, por në vend
ngrohta, më shumë kurioz, më shumë të përfshira.
Kur ai transportuan udhëtarët e llojit të zakonshëm, njerëz fëmijë, biznesmenë,
luftëtarë, gra, këta njerëz nuk duket i huaj për atë që ata kanë përdorur për të: ai e kuptoi
ato, ai e kuptoi dhe ndanë jetën e tyre,
që nuk është udhëhequr nga mendimet dhe njohuri, por vetëm me presionin dhe dëshirat, ai
mendonin si ata.
Edhe pse ai ishte afër përsosmërisë dhe u mbajtur plagën e tij të fundit, ajo ende duket të
atë si në qoftë se ata njerëz fëmijëror ishin vëllezërit e tij, mendjemadhësinë e tyre, dëshirat për
posedimit, dhe qesharake aspekte nuk ishin
më qesharake të tij, u bë i kuptueshëm, u bë i dashur, edhe u bë
i denjë për nderim të tij.
Dashuria e verbër e një nëne për fëmijën e saj, stupid, krenaria i verbër i një mendjemadh
babai për djalin e tij të vetëm, të verbër, dëshirën e egër të një gruaje të re, e kota për bizhuteri
dhe admiruar nga shikimet e njerëzve, të gjitha këto
kërkon, të gjitha të këtij stuff fëminore, të gjitha këto, pa mend e thjeshtë, por jashtëzakonisht
fortë, me forcë të gjallë, i kërkon me forcë mbizotëruese dhe dëshirat ishin tani nuk
nocione fëminore për Siddhartha më,
ai e pa njerëz që jetojnë për hir të tyre, pa ata arritjen pafundësisht shumë për të e tyre
hir, që udhëtojnë, kryejnë luftëra, vuajtje pafundësisht shumë, duke pasur
pafundësisht shumë, dhe ai mund të duan ata për
atë, ai e pa jetë, se ajo që është gjallë, i pathyeshëm, Brahman në secilin prej
pasionet e tyre, secili prej akteve të tyre.
Të denjë për dashuri dhe admirim ishin këta njerëz në besnikërinë e tyre të verbër, i verbër i tyre
forcë dhe këmbëngulje.
Ata i mungonte asgjë, nuk kishte asgjë një njohuri, mendimtar, kishte për të vënë
atë mbi ta, përveç për një gjë të vogël, një e vetme, e vogël, gjë të vogël:
vetëdija, mendimi i vetëdijshëm për njëshmërinë e gjithë jetës.
Dhe Siddhartha edhe dyshon në orë shumë të tillë, nëse kjo njohuri, ky menduar
ishte që të vlerësohen në këtë mënyrë shumë, nëse ajo nuk mund të jetë ndoshta një ide fëminore
e njerëzve të menduarit, të menduarit dhe popullit fëmijëror.
Në të gjitha aspektet e tjera, njerëzit e kësaj bote ishin të rangut të barabartë të njerëzve të ditur, ishin
shpesh shumë më superiore ndaj tyre, ashtu si kafshët shumë mund, në fund të fundit, në disa momente, duket
të jetë superior ndaj njerëzve në të vështira të tyre,
i paepur punën e asaj që është e nevojshme.
Lulėzuar Ngadalë, ngadalë pjekur në Siddhartha realizimi, njohuri,
ajo urtësi të vërtetë ishte, se çfarë qëllimi i kërkimit të tij të gjatë ishte.
Kjo ishte gjë tjetër veçse një gatishmëri e shpirtit, një aftësi, një art i fshehtë, për të mendoj se çdo
moment, duke jetuar jetën e tij, mendimin e njëshmërisë, të jetë në gjendje të mendojnë dhe thith
njëshmëria.
Ngadalë kjo lulëzuan në të, u ndriçon prapa në atë nga e vjetra Vasudeva së, fëmijëror
fytyrë:, harmonia njohja e përsosjes së përjetshme të botës, duke qeshur, unitet.
Por plaga e djegur akoma, longingly dhe hidhërim Siddhartha menduar e djalit të tij,
ushqyer dashurinë e tij dhe ëmbëlsi në zemër, lejohet dhimbje të lind në atë,
kryer të gjitha veprimet e marra të dashurisë.
Jo në vetvete, kjo flakë do të shkojnë jashtë.
Dhe një ditë, kur plaga e djegur fort, Siddhartha transportuan përtej
lumi, i nxitur nga një mall, mori off varkë dhe ishte i gatshëm për të shkuar në qytet dhe
për të kërkuar djalin e tij.
Lumë dilte ngadalë dhe në heshtje, ishte sezon i thatë, por zëri i saj tingëllonte
çuditshme: ajo qeshi! Ajo qeshi qartë.
Lumi qeshi, ajo qeshi me shkëlqim dhe të qartë në punëtor ferriboti vjetër.
Siddhartha u ndal, ai kërrusur mbi ujë, në mënyrë për të dëgjuar edhe më të mirë, dhe ai pa
fytyra e tij pasqyrohen në ujërat e qetë të lëvizshme, dhe në këtë fytyrë reflektohet atje
Ishte diçka, e cila kujtoi atë,
diçka që ai e kishte harruar, dhe si ai mendonte për këtë, ai e gjeti atë: kjo fytyrë
ngjante një tjetër fytyrë, të cilën ai përdoret për të njohur dhe dashur, por edhe frikë.
Ajo ngjante fytyrën e të atit, të Brahman.
Dhe ai u kujtua se si ai, një kohë të gjatë më parë, si një njeri i ri, kishte detyruar babanë e tij për të
le të shkojnë në penitents, se si ai kishte shtrat lamtumirën e tij për atë, se si ai kishte shkuar dhe
kurrë nuk kthehen.
Sikur të mos i ati i tij pësoi edhe dhimbjen e njëjtë për atë, që ai tani vuajtur për tij
djali? Sikur babai i tij jo shumë kohë që ka vdekur, i vetëm,
pa parë djalin e tij përsëri?
A nuk duhet të presin të njëjtin fat për vete?
A ishte kjo nuk është një komedi, një çështje e çuditshme dhe budalla, kjo përsëritje, ky drejtimin
rreth në një rreth fatal?
Lumi qeshi. Po, kështu ishte, gjithçka u kthye, e cila
nuk kishte qenë e vuajtur dhe të zgjidhet deri në fund të saj, dhimbje njëjtë u kanë vuajtur gjatë dhe
pa pushim.
Por Siddhartha duan përsëri në barkë dhe transportuan të kthehet në kasolle, të menduarit e tij
Babai, duke menduar e djalit të tij, qeshi në nga lumi, në kundërshtim me veten e tij, duke u kujdesur
drejt dëshpërimit, dhe jo duke u kujdesur më pak
drejt qeshur së bashku në (?? uber) vetes dhe botës në tërësi.
Mjerisht, plaga nuk ishte ende lulëzim, zemra e tij ishte ende duke luftuar fatin e tij,
gaz dhe fitorja nuk u ende ndriçon nga vuajtjet e tij.
Megjithatë, ai ndjeu shpresë, dhe pasi ai ishte kthyer në kasolle, ai ndjeu një
Dëshira Undefeatable për të hapur deri në Vasudeva, për të treguar atij gjithçka, mjeshtër i
dëgjuar, për të thënë çdo gjë.
Vasudeva ishte ulur në kasolle dhe gërshetim një shportë.
Ai nuk ka përdorur trageteve varkë-, sytë e tij kishin filluar të marrë dobët, dhe jo vetëm e tij
sytë, krahët e tij dhe duart si.
Pandryshuar dhe lulëzimin ishte vetëm gëzim dhe dashamirësi i gëzuar e fytyrës së tij.
Siddhartha u ul pranë njeriun e vjetër, ai filloi ngadalë duke folur.
Çfarë ata nuk kishin biseduar rreth, ai tani i tha atij, e tij për shëtitje në qytet, në
atë kohë, e plagë djegie, nga zilia e tij në prani të etërve të lumtur, e tij
njohja e marrëzisë së dëshirave të tilla, e luftën e tij të kotë kundër tyre.
Ai raportoi gjithçka, ai ishte në gjendje të thonë gjithçka, madje edhe më e turpshme
pjesë, çdo gjë mund të thuhet, gjithçka tregohet, gjithçka ai mund të them.
Ai paraqiti plagën e tij, tha gjithashtu se si ai iku sot, se si ai transportuan të gjithë
ujë, një fëminore drejtuar-larg, të gatshëm të ecin në qytet, se si lumi kishte qeshi.
Ndërsa ai fliste, foli për një kohë të gjatë, ndërsa Vasudeva rrinte duke dëgjuar, me një të qetë
fytyrë, dëgjim Vasudeva i dha Siddhartha një ndjesi të fortë se kurrë më parë, ai
ndjen se sa dhimbje i tij, frika e tij rrodhi mbi
tij, si shpresa e tij e fshehtë rrodhi gjatë, u kthye në atë nga homologu i tij.
Për të treguar plagën e tij me këtë dëgjues ishte e njëjtë si banje atë në lum, deri sa të
ishte ftohur dhe të bëhet një me të lumit.
Ndërsa ai ende po fliste, ende duke pranuar dhe rrëfyer, Siddhartha ndjerë
gjithnjë e më shumë se kjo nuk ishte më Vasudeva, nuk është më një qenie njerëzore, i cili ishte
dëgjuar për atë, se ky i palëvizshëm
dëgjues u thithjen rrëfimin e tij në vete si një pemë e shiut, që kjo
njeri i palëvizshëm ishte lumi vetë, se ai ishte vetë Perëndia, që ai ishte i përjetshëm
vetë.
Dhe ndërsa Siddhartha u ndal duke menduar për veten e tij dhe plagë të tij, ky realizimi i
Karakteri i ndryshoi Vasudeva mori zotërimin e tij, dhe ai ndjeu më shumë atë
dhe hyri në të, më pak të mahnitshme ajo
u bë, më shumë ai e kuptoi se gjithçka ishte në rregull dhe natyrore, që
Vasudeva kishte qenë tashmë në këtë mënyrë për një kohë të gjatë, pothuajse përgjithmonë, se vetëm ai kishte
nuk njihen fare atë, po, se ai vetë kishte arritur pothuajse të njëjtin shtet.
Ai mendonte, se ai ishte tani duke parë Vasudeva vjetër si njerëzit shohin perënditë, dhe
se kjo nuk mund të zgjasë, në zemrën e tij, ai filloi ofertave lamtumirën e tij për të Vasudeva.
Plotë të gjithë kësaj, ai fliste vazhdimisht.
Kur mbaroi së foluri, Vasudeva kthyer sytë e tij miqësore, të cilat ishin rritur
pak i dobët, në të, ka thënë asgjë, le të dashurinë e tij të heshtur dhe gaz,
mirëkuptim dhe njohuri, të shkëlqejë në të.
Ai mori dorën Siddhartha-së, e udhëhequr atë në vend nga ana e bankës, u ul bashkë me të, buzëqeshi
në lumë. "Ju keni dëgjuar që qesh", tha ai.
"Por ju nuk keni dëgjuar gjithçka.
Le të dëgjojnë, ju do të dëgjoni më shumë. "Ata dëgjuan.
Softly dukej lumin, duke kënduar në shumë zëra.
Siddhartha shikuar në ujë, dhe imazhet iu shfaq në ujë në lëvizje:
babai i tij u shfaq, i vetmuar, zi për birin e tij, ai vetë u shfaq, i vetmuar, ai
gjithashtu duke u lidhur me skllavëria e
dëshirë e zjarrtë për të birin e tij të largët, i biri i tij u shfaq, i vetmuar, si dhe, djali, me lakmi
nxiton përgjatë rrjedhës djegies së dëshirave të tij të rinj, secili të nisej për tij
Qëllimi, secili obsesionuar nga qëllimi, secili vuajtje.
Lumi këndonte me një zë të vuajtjeve, longingly ajo këndoi, longingly, ajo rrodhi
drejt qëllimit të saj, lamentingly zëri i saj këndoi.
"A ju dëgjojnë?"
Shikimi memec Vasudeva e pyeti. Siddhartha nodded.
"Dëgjoni mirë!" Pëshpëriti Vasudeva.
Siddhartha bërë një përpjekje për të dëgjuar më mirë.
Imazhi i babait të tij, imazhin e tij, imazhi i djalit të tij u bashkuan, imazhin Kamala s
gjithashtu u shfaq dhe u shpërndanë, dhe imazhi i Govinda, dhe imazhe të tjera, dhe
ata u bashkua me njëri-tjetrin, e ktheu gjithë
në lumë, të kryesuar të gjitha, duke qenë lumi, për të, i malluar qëllimi, duke dashur,
vuajtje, dhe zëri i lumit të dukej e plotë të mallit, të plotë e mjerimit djegie, të plotë
e dëshirës unsatisfiable.
Për qëllim, lumi u shkon, Siddhartha pa ajo nguten, lumin,
i cili përbëhej prej tij dhe të dashurit e tij dhe e të gjithë njerëzve, ai kishte parë ndonjëherë, të gjitha
Këto valë dhe ujërat u nguten,
vuajtje, drejt qëllimeve, shumë qëllime, ujëvarë, liqenit, të Rapids, detit,
dhe të gjitha qëllimet u arritën, dhe çdo synim u pasua nga një të re, dhe uji
shndërruar në avull dhe u ngrit në qiell,
shndërruar në *** dhe derdhi poshtë prej qiellit, u kthye në një burim, një lumë, një
lumi, i kryesuar përpara edhe një herë, rrodhi në një herë.
Por zëri dëshirë e madhe kishte ndryshuar.
Ajo ende shigjetat e tua vepruan, plot vuajtje, në kërkim, por zërat e tjerë u bashkuan atë,
Zërat e gëzimit dhe e vuajtjeve, zëra të mira dhe të këqija, ato të qeshur dhe i trishtuar, të një
qindra zëra, një mijë zëra.
Siddhartha dëgjuar. Ai tani ishte gjë tjetër veçse një dëgjues,
përqendruar tërësisht në dëgjim, krejtësisht bosh, ai ndjeu, se ai kishte tani
mbaruar të mësuarit për të dëgjuar.
Shpesh më parë, ai kishte dëgjuar të gjitha këto, këto zëra shumë në lumë, sot ajo dukej
re.
Tashmë, ai nuk mund të them zërin shumë larg jo, ato lumtur nga
qanin ato jo, ato të fëmijëve nga ato të burrave, ato i përkisnin të gjithë së bashku,
vajtim i dëshirës dhe
qeshura e një njohuri, të piskat e bujë dhe moaning të vdes
ato, gjithçka ishte një, gjithçka ishte ndërthurur dhe e lidhur, ngatërruar një
mijë herë.
Dhe çdo gjë së bashku, të gjitha zërat, të gjitha qëllimet, të gjitha të zjarrtë, të gjitha vuajtjet, të gjitha
kënaqësi, gjithçka që ishte e mirë dhe e keqja, e gjithë kjo së bashku ishte bota.
Të gjithë atë së bashku ishte rrjedha e ngjarjeve, ishte muzika e jetës.
Dhe kur Siddhartha u dëgjuar me vëmendje të këtij lumi, kjo këngë e një
mijë zëra, kur ai as dëgjuar për vuajtjet as qeshur, kur ai
nuk e lidhin shpirtin e tij për ndonjë të veçantë
zë dhe zhytur veten e tij në të, por kur dëgjoi të gjitha ato, perceptohet
tërësi, njëshmëria, pastaj kënga e madhe e mijë zëra përbëhej nga një të vetme
Fjala, e cila ishte Om: përsosmëri.
"A ju dëgjojnë," pyeti shikimi Vasudeva përsëri. Shkëlqim, buzëqeshja Vasudeva u ndriçon,
lundrues radiantly mbi të gjitha rrudhat e fytyrës së tij të vjetër, si Om ishte lundrues në
ajrit mbi të gjitha zërat e të lumit.
Shkëlqim Buzëqeshja e tij ishte i ndritshëm, kur ai shikoi mikun e tij, dhe me shkëlqim njëjta
Buzëqeshja ishte tani kanë filluar të shkëlqejë në fytyrën Siddhartha si.
Plagë tij lulëzuan, vuajtjet e tij u ndriçon, vetë i tij kishte fluturuar në
unitet. Në këtë orë, Siddhartha u ndal luftimin e
Fati i tij, u ndal vuajtje.
Në fytyrën e tij lulëzoi në gaz e dijes, e cila nuk është më i kundërshtuar nga
çdo vullnet, i cili e di përsosmërinë, e cila është në përputhje me rrjedhën e ngjarjeve, me
aktuale të jetës, plot simpati për
dhimbjen e të tjerëve, plot simpati për kënaqësi të të tjerëve, të përkushtuar për
rrjedhin, që i përkasin njëshmërisë.
Kur Vasudeva u ngrit nga vendi nga banka, kur ai dukej në sytë e Siddhartha-së
dhe pa gaz e njohurive të ndritshëm në to, ai butë preku tij
sup me duart e tij, në këtë të kujdesshëm dhe
Mënyra e tenderit, dhe tha: "Unë kam qenë duke pritur për këtë orë, i dashur im.
Tani që ajo ka ardhur, më lejoni të lënë.
Për një kohë të gjatë, unë kam qenë duke pritur për këtë orë, për një kohë të gjatë, unë kam qenë Vasudeva
punëtor ferriboti. Tani është e mjaftueshme.
Lamtumirës, kasolle, lamtumire, lumi, lamtumire, Siddhartha! "
Siddhartha bërë një hark të thellë para se të atij që i japin lamtumirën e tij.
"Unë e kam njohur atë," tha ai në heshtje.
"Ju do të shkoni në pyjet?" "Unë jam duke shkuar në pyje, unë jam duke shkuar në
njëshmëria ", foli Vasudeva me një buzëqeshje të ndritshme.
Me një buzëqeshje të ndritshme, ai u largua; Siddhartha pashë atë duke e lënë.
Me gëzim të thellë, me solemnitet të thellë ai e ruanin largohen, pa hapat e tij të plotë e
Paqja, pa kokën e tij plot lavdi, pa trupin e tij të plotë e dritës.
>
Siddhartha nga Hermann Hesse KREU 12.
GOVINDA
Së bashku me murgjit e tjerë, Govinda përdoret për të kaluar kohën e pushimit mes pelegrinazhe
në kënaqësi të Asherahut, që courtesan Kamala kishte dhënë për ndjekësit e Gotama
për një dhuratë.
Ai dëgjoi zërat për një punëtor ferriboti vjetër, i cili jetoi udhëtim një ditë e larg nga lumi, dhe
i cili u konsiderua si një njeri të zgjuar nga shumë.
Kur Govinda u kthye në rrugën e tij, ai zgjodhi rrugën për në traget, të etur për të parë
punëtor ferriboti.
Sepse, megjithëse ai kishte jetuar tërë jetën e tij nga rregullat, edhe pse ai ishte gjithashtu
shikoi me nderim nga murgjit më të rinj për shkak të moshës së tij dhe e tij
modesti, nervozizëm dhe kërkim ende nuk kishte vdekur nga zemra e tij.
Ai erdhi në lumë dhe e pyeti njeriun e vjetër të trageteve atë mbi, dhe kur ata u off
varkë në anën tjetër, ai i tha plakut: "Ju jeni shumë e mirë për ne dhe murgjit
pelegrinët, ju keni transportuan tashmë shumë prej nesh përtej lumit.
A nuk jeni ju shumë, punëtor ferriboti, një kërkues për në rrugën e drejtë? "
Quoth Siddhartha, qeshur nga sytë e tij të vjetër: "A ju e quani veten një kërkues, oh
një i nderuar, pse ju jeni tashmë një i vjetër në vite dhe janë të veshur mantelin e
Murgjit Gotama s? "
"Është e vërtetë, unë jam i vjetër," foli Govinda, "por unë nuk kam ndalur në kërkim.
Unë kurrë nuk do të ndalet në kërkim, kjo duket të jetë fati im.
Ju gjithashtu, kështu më duket mua, kanë qenë në kërkim.
Doni të thoni diçka, oh njëri i nderuar? "
Quoth Siddhartha: "Çfarë duhet unë ndoshta duhet të ju them, oh njëri i nderuar?
Ndoshta se ju jeni në kërkim më shumë? Se në të gjitha kërkim atë, ju nuk e gjeni
koha për të gjetur? "
"Si të vijë?" Pyeti Govinda.
"Kur dikush është në kërkim", tha Siddhartha ", atëherë kjo mund të ndodhë lehtë
se e vetmja gjë që sytë e tij shohin ende, është se ajo që ai kërkon për të, se ai është
në gjendje për të gjetur ndonjë gjë, për të lënë asgjë
hyjë në mendjen e tij, sepse ai gjithmonë mendon për asgjë, por objekti i kërkimit të tij,
sepse ai ka një qëllim, sepse ai është i obsesionuar nga qëllimi.
Thotë Kërkuar: të paturit e një qëllim.
Por gjetja e mjeteve: qenë të lirë, duke qenë i hapur, pa asnjë qëllim.
Ju, oh njëri i nderuar, janë ndoshta të vërtetë një kërkues, sepse, duke luftuar për qëllimin tuaj,
ka shumë gjëra që ju nuk e shihni, të cilat janë direkt në frontin e syve tuaj. "
"Unë nuk e kuptojnë mjaft ende," pyeti Govinda, "çfarë do të thotë me këtë?"
Quoth Siddhartha: "Një kohë më parë, një oh i nderuar, shumë vite më parë, ju keni një herë
para se të qenë në këtë lumë dhe kanë gjetur një njeri gjumi nga lumi, dhe kanë ulur
poshtë me të për të ruajtur gjumin e tij.
Por, oh Govinda, ju nuk e njohin njeriun gjumi. "
I habitur, sikur ai kishte qenë objekt i një magji magjike, murg shikuar në
Sytë punëtor ferriboti së.
"A ju Siddhartha?" Pyeti ai me një zë të turpshëm.
"Unë nuk do të kishte njohur ju këtë kohë si edhe!
Prej zemrës sime, unë jam ju përshëndetur, Siddhartha; nga zemra ime, unë jam i lumtur për të parë
ju edhe një herë! Ju keni ndryshuar shumë, miku im -. Dhe kështu
ju keni bërë tashmë një punëtor ferriboti? "
Në një mënyrë miqësore, Siddhartha qeshi. "Një punëtor ferriboti, po.
Shumë njerëz, Govinda, kanë për të ndryshuar shumë, duhet të veshin rrobën e një shumë, unë jam një nga
ata, i dashur im.
Të jetë i mirëpritur, Govinda dhe kalojnë natën në kasolle tim. "
Govinda qëndruar natën në kasolle dhe fjetur në krevat e cila përdoret për të
Krevat Vasudeva së.
Shumë pyetje ai përbën për mik e rinisë së tij, gjëra shumë Siddhartha duhej të
thoni atij nga jeta e tij.
Kur në mëngjes kishte ardhur koha për të filluar udhëtimin e të ditës, Govinda ka thënë,
jo pa hezitim, këto fjalë: "Para se unë do të vazhdoj në rrugën time,
Siddhartha, më lejoni të pyes një pyetje shumë.
A keni një mësim?
A keni një besim, ose një njohuri, ju do të ndiqni, e cila ju ndihmon për të jetuar dhe për të bërë
apo jo? "
Quoth Siddhartha: "Ju e dini, i dashur im, që unë tashmë si një njeri i ri, në ato ditë
kur kemi jetuar me penitents në pyll, filloi të mësuesve të mosbesimit dhe
Mësimet dhe për ta kthyer shpinën time për to.
Unë kam mbetur me këtë. Megjithatë, unë kam pasur mësues shumë
që atëherë.
Një courtesan bukur ka qenë mësuesi im për një kohë të gjatë, dhe një tregtar i pasur ishte im
mësues, dhe disa gamblers me zare.
Pasi, edhe një ndjekës i Budës, që udhëtojnë në këmbë, ka qenë mësuesi im, ai u ul me
mua kur unë kam rënë në gjumë në pyll, në pelegrinazh.
Unë e kam mësuar edhe prej tij, unë jam gjithashtu mirënjohës atij, shumë mirënjohës.
Por mbi të gjitha, kam mësuar këtu nga ky lumë dhe nga paraardhësi im, të
punëtor ferriboti Vasudeva.
Ai ishte një person shumë i thjeshtë, Vasudeva, ai nuk ishte mendimtar, por ai e dinte se çfarë është
e nevojshme ashtu si edhe Gotama, ai ishte një njeri i përsosur, një shenjt ".
Govinda ka thënë: "Megjithatë, oh Siddhartha, ju e doni një grimë për njerëzit tallen, si duket për të
mua. Unë besoj në ju dhe e di se ju nuk keni
pasoi një mësues.
Por nuk keni gjetur diçka me veten, edhe pse ju kam gjetur asnjë mësimet,
ju ende gjenden mendime të caktuara, të ndjek të caktuara, të cilat janë tuaj dhe të cilat ndihmojnë
ju për të jetuar?
Nëse ju do të donte të më thoni disa nga këto, ju do të kënaqem zemrën time. "
Quoth Siddhartha: "Unë kam pasur mendimet, po, dhe depërtim, përsëri dhe përsëri.
Ndonjëherë, për një orë ose për një ditë të tërë, unë kam ndjerë njohuri në mua, si një
do të ndjehen të jetë në zemrën e dikujt. Ka pasur mendime shumë, por kjo do të
të jetë e vështirë për mua për të përcjellë ato tek ju.
Ja, Govinda im i dashur, kjo është një nga mendimet e mia, që unë kam gjetur: dituria nuk mund të
të kaluar në. Dituria të cilën një njeri i mençur përpiqet të kalojë në të
dikush gjithmonë tingëllon si marrëzi. "
"A jeni shaka?" Pyeti Govinda. "Unë nuk jam kidding.
Unë jam i thënë se çfarë unë kam gjetur. Njohuri mund të bartet, por jo mençuri.
Ajo mund të gjendet, ajo mund të jetonte, është e mundur për t'u kryer prej tij, mrekullitë mund të
të kryhet me të, por ajo nuk mund të shprehet me fjalë dhe i mësonte.
Kjo ishte ajo që unë, edhe si një njeri të ri, të dyshuar ndonjëherë, çfarë e ka shtyrë mua
larg nga mësuesit.
Unë kam gjetur një mendim, i Govinda, e cila përsëri ju do të konsiderojnë si një shaka ose
marrëzi, por cili është mendimi i im më i mirë. Ajo thotë: E kundërta e çdo vërtetës është
ashtu si e vërtetë!
Kjo është si kjo: çdo e vërtetë mund të shprehet dhe të vënë në fjalë, kur është e
i njëanshëm.
Çdo gjë është e njëanshme që mund të mendohet me mendimet dhe i tha me fjalë,
kjo është e gjitha i njëanshëm, të gjitha vetëm një e gjysmë, të gjitha, i mungon roundness tërësinë, njëshmërisë.
Kur Gotama lartësuar foli në mësimet e tij të botës, ai kishte për të ndarë atë
në Sansara dhe Nirvana, të mashtrimit në dhe të së vërtetës në vuajtje dhe shpëtim.
Ajo nuk mund të bëhet ndryshe, nuk ka asnjë mënyrë tjetër për atë që dëshiron për të mësuar.
Por, bota vetë, ajo që ekziston përreth nesh dhe brenda nesh, është asnjëherë i njëanshëm.
Një person ose një akt nuk është kurrë tërësisht Sansara ose tërësisht Nirvana, një person është
kurrë plotësisht i shenjtë apo tërësisht mëkatare.
Ajo ka të vërtetë të duket si ky, sepse ne jemi objekt i mashtrimit, sikur koha ishte
diçka e vërtetë. Ora nuk është e vërtetë, Govinda, unë kam
përjetuar këtë shpesh dhe shpesh përsëri.
Dhe në qoftë se koha nuk është e vërtetë, atëherë hendeku i cili duket të jetë në mes botës dhe
, përjetësinë në mes vuajtja dhe blissfulness, në mes të keqes dhe të mirë, është
edhe një mashtrim. "
"Si të vijë?" Pyeti Govinda timidly. "Dëgjoni mirë, i dashur im, dëgjoni mirë!
Mëkatar, i cili jam dhe cili jeni ju, është një mëkatar, por në kohë për të ardhur ai do të
jetë Brahma përsëri, ai do të arrijë Nirvana, do të jetë Buda - dhe tani shikoni: këto 'herë
që do të vijnë "janë një mashtrim, janë vetëm një shëmbëlltyrë!
Mëkatar nuk është në rrugën e tij për t'u bërë një Buddha, ai nuk është në proces të
zhvillim, edhe pse kapacitetet tona për të menduarit nuk di tjetër për picture
këto gjëra.
Jo, brenda mëkatar është tani dhe sot tashmë Buda ardhmja, e ardhmja e tij është
tashmë të gjithë atje, ju keni për të adhuruar në të, në ju, në të gjithë Buda e cila
po vjen në jetë, është e mundur, Buda fshehur.
Bota, shoku im Govinda, nuk është i papërsosur, ose në një rrugë të ngadaltë drejt
përsosmëri: jo, ajo është e përkryer në çdo moment, të gjitha mëkat tashmë mbart hyjnore
falja në vetvete, të gjithë fëmijët e vegjël
tashmë kanë njeriun e vjetër në vetvete, të gjitha foshnjat tashmë kanë vdekjen, të gjithë vdes
njerëz të jetës së përjetshme.
Nuk është e mundur për çdo person për të parë se sa larg një tjetër ka përparuar tashmë
në rrugën e tij, në vjedhës dhe zare të lojtar, Buda është pritur, në
Brahman, hajdut është duke pritur.
Në meditim të thellë, ka mundësi për të vënë kohë nga ekzistencës,
për të parë gjithë jetën që ishte, është dhe do të jetë sikur të ishte simultan, dhe ka
çdo gjë është e mirë, çdo gjë është e përkryer, çdo gjë është Brahman.
Prandaj, unë shoh çdo gjë që ekziston si e mirë, vdekja është për mua si, të mëkatit e jetës si
shenjtëria, urtësia si marrëzi, çdo gjë duhet të jetë ashtu siç është, gjithçka
kërkon vetëm pëlqimin tim, vetëm tim
vullnet, marrëveshje im i dashur, të jetë e mirë për mua, për të bërë asgjë, por pune për tim
përfitojnë, për të qenë në gjendje për të ndonjëherë keq.
Unë kam përjetuar në trupin tim dhe shpirtin tim se unë të nevojshme mëkat shumë, unë e nevojshme
epshi, dëshira për pasuri, kotësi, dhe e nevojshme në dëshpërim më të turpshme, në
urdhërojnë për të mësuar se si të heqin dorë nga të gjitha
rezistencë, në mënyrë që të mësojnë se si të duam botën, në mënyrë për të ndaluar krahasuar atë me
disa Bota I dashur, kam imagjinuar, një lloj përkryerje që kisha bërë, por për të lënë
ajo ashtu siç është dhe ta duan atë dhe për të shijuar
qenë një pjesë e saj -. Këto, oh Govinda, janë disa nga mendimet që kanë ardhur në
mendjen time. "
Siddhartha vendosur poshtë, kap një gur nga toka, dhe peshonte atë në e tij
dorë.
"Ky këtu", tha ai duke luajtur me të ", është një gur, dhe do të, pas një kohe të caktuar,
ndoshta kthehet në tokë, dhe do të kthehet nga toka në një fabrikë apo kafshëve apo qenie njerëzore.
Në të kaluarën, do të kisha thënë: Ky gur është vetëm një gur, ai është i pavlefshëm, ajo
i takon botën e Maja, por për shkak se ajo mund të jetë në gjendje për të bërë edhe një
qenie njerëzore dhe një shpirt në ciklin e
transformimeve, prandaj edhe unë jep atë rëndësi.
Kështu, unë ndoshta do të kishte menduar në të kaluarën.
Por sot unë mendoj se: ky gur është një gur, është gjithashtu e kafshëve, ajo është edhe zot, ajo është
edhe Buda, unë nuk e nderojnë dhe e duan atë, sepse ajo mund të kthehet në këtë apo atë,
por sepse ajo tashmë është dhe gjithmonë
gjithçka - dhe kjo është ky fakt shumë, se ajo është një gur, që duket mua tani
dhe sot si një gur, kjo është arsyeja pse unë e dua atë dhe të shohim vlerën dhe qëllimin në secilën prej saj
venat dhe zgavrat, në të verdhë, në
gri, në vështirësi, në zë e bën kur unë trokas në të, në thatësi ose
lagështi e sipërfaqes së saj.
Ka gurë që ndihen si vaj ose sapun, dhe të tjerët si gjethe, të tjerët pëlqen
rërë, dhe çdo njëri është i veçantë dhe lutet OM në mënyrën e vet, secili prej tyre është Brahman,
por në të njëjtën kohë dhe po aq sa ajo është një
guri, është me vaj apo me lëng, dhe kjo është ky fakt që shumë më pëlqen dhe e konsiderojnë si
e mrekullueshme dhe të denjë për adhurim -. Por më lejoni të flas më për këtë.
Fjalët nuk janë të mira për të kuptimit të fshehtë, gjithçka bëhet gjithmonë pak
të ndryshme, sapo ajo është vënë në fjalë, merr deformuar pak, një budalla pak - po, dhe
kjo është gjithashtu shumë i mirë, dhe I like it a
shumë, edhe unë shumë dakord me këtë, se kjo çfarë është thesar një njeri dhe dituria
gjithmonë tingëllon si marrëzi ndaj një personi tjetër. "
Govinda dëgjonte në heshtje.
"Pse keni më tha për këtë gur?" Pyeti ai ngurrim pas një pauzë.
"Unë e bëri atë pa ndonjë qëllim të veçantë.
Apo ndoshta ajo që unë do të thotë ishte, që e duan këtë gur shumë, lumi, dhe të gjitha këto
gjëra ne jemi duke kërkuar në të dhe nga të cilat ne mund të mësojmë.
Unë mund të dua një gur, Govinda dhe edhe një pemë apo një pjesë të leh.
Kjo shumë gjëra, dhe gjërat mund të dashur. Por unë nuk mund ta dua fjalë.
Prandaj, mësimet nuk janë të mira për mua, ata nuk kanë ngurtësinë, pa butësi, nuk ka
ngjyra, nuk ka skajeve, pa erë, pa shije, ata nuk kanë asgjë, por fjalët.
Ndoshta janë këto që mbani ju nga të gjetur paqen, ndoshta janë shumë
fjalë.
Sepse shpëtimi dhe virtyt, si edhe, Sansara dhe Nirvana, si edhe, janë thjesht
fjalë, Govinda. Nuk ka asnjë gjë e cila do të jetë Nirvana;
nuk është vetëm Nirvana fjalë ".
Quoth Govinda: "Jo vetëm një fjalë, miku im, është Nirvana.
. Kjo është një mendim "Siddhartha vazhdoi:" Një mendim, ajo mund të
të jetë kështu.
Unë duhet të rrëfej për ty e dashur: Unë nuk dallojnë shumë mes mendimeve dhe
fjalë. Për të qenë i sinqertë, edhe unë nuk kanë mendim të lartë
e mendimeve.
Unë kam një mendim më të mirë të gjërave. Këtu në këtë trageteve varkë të, për shembull, një
njeri ka qenë paraardhësi im dhe mësues, një njeri i shenjtë, i cili ka për shumë vite thjesht
besonin në lumë, asgjë tjetër.
Ai kishte vënë re se lumi e foli atij, ai mësoi nga ajo, ajo edukuar dhe
mësoi atë, lumi dukej të jetë një zot të tij, për shumë vite ai nuk e dinte se
çdo era, çdo e keqe, çdo zog, çdo
beetle ishte po aq hyjnor dhe di po aq sa dhe mund të mësojë vetëm aq sa
adhurohet lumin.
Por kur ky njeri i shenjtë shkoi në pyje, ai e dinte çdo gjë, e dinte më shumë se
ju dhe mua, pa mësues, pa libra, vetëm sepse ai kishte besuar në
lumi. "
Govinda ka thënë: "Por është se ajo që ju e quani` ka Sendeve ', në të vërtetë diçka e vërtetë,
diçka që ka ekzistencën? A nuk është vetëm një mashtrim i Maja, vetëm
një imazh dhe iluzion?
Guri juaj, pemë juaj, lumi tuaj - ata janë në fakt një realitet "?
"Kjo shumë," Siddhartha foli: "Unë nuk e kujdesit shumë rreth.
Le të gjëra iluzione apo jo, pasi të gjitha unë atëherë do të jetë gjithashtu një iluzion, dhe
kështu ata janë gjithmonë si mua. Kjo është ajo që i bën ata kaq i dashur dhe i denjë
e nderimit për mua: ata janë si unë.
Prandaj, unë mund të duan ata. Dhe kjo tani është një mësim që ju do qeshni
në lidhje me: dashuria, oh Govinda, duket se për mua të jetë gjëja më e rëndësishme për të gjithë.
Për të kuptuar tërësisht botën, për të shpjeguar atë, për të përbuzin atë, mund të jetë gjë e
Mendimtarët e mëdhenj të bëjë.
Por unë jam i interesuar vetëm në të qenit në gjendje për të dashur botën, për të mos përbuzin atë, të mos
urrejnë atë dhe mua, të jetë në gjendje për të parë mbi të dhe mua dhe të gjitha qeniet me dashuri dhe
admirim dhe respekt të madh. "
"Ky Unë e kuptoj", foli Govinda. "Por kjo gjë shumë u zbulua nga
një lartësuar të jetë një mashtrim.
Ai urdhëron, e zemërgjerësi dashamirësi, simpati, tolerancës, por nuk i dua, ai
nuk na lejuan që të lidhin zemrën tonë në dashuri me gjërat tokësore. "
"Unë e di atë," tha Siddhartha, buzëqeshja e tij shkëlqeu artë.
"Unë e di atë, Govinda.
Dhe ja, me këtë ne jemi të drejtë në mes të kaçube e opinioneve, në
mosmarrëveshje në lidhje me fjalët.
Sepse unë nuk mund ta mohoj, fjalët e mia të dashurisë janë në një kundërshtim, një kontradiktë gjoja
me fjalë Gotama së.
Për këtë arsye, unë mosbesim me fjalë aq shumë, sepse unë e di, kjo kontradiktë është
një mashtrim. Unë e di që unë jam në marrëveshje me Gotama.
Si duhet nuk e di ai dashurinë, ai, i cili ka zbuluar të gjitha elementet e ekzistencës së njeriut
në transitoriness tyre, në pakuptimshmërisë e tyre, dhe ende njerëz të dashur në këtë mënyrë
shumë, për të përdorur një jetë të gjatë, i mundimshëm vetëm për t'i ndihmuar ata, për t'i mësuar ata!
Edhe me të, madje edhe me mësuesin tuaj të madh, Unë preferoj gjënë e gjatë të fjalëve,
vendin më shumë rëndësi për aktet e tij dhe në jetën se sa në fjalimet e tij, më shumë në gjeste
dora e tij se opinionet e tij.
Jo në fjalën e tij, jo në mendimet e tij, Unë po të shoh madhështinë e tij, vetëm në veprimet e tij, në
jeta e tij. "Për një kohë të gjatë, dy pleq tha
asgjë.
Pastaj foli Govinda, ndërsa përkulur për një lamtumirës: "Unë ju falenderoj, Siddhartha, për
thënë mua disa nga mendimet tuaja.
Ata janë mendimet e pjesërisht të çuditshme, jo të gjithë kanë qenë menjëherë të kuptueshme për
mua. Kjo duke si ajo mund, unë ju falënderoj, dhe unë
ju uroj që të ketë ditë të qeta. "
(Por fshehurazi ai mendoi me vete: Ky Siddhartha është një person i çuditshëm, ai
shpreh mendimet e çuditshme, mësimet e tij të tingëllojë qesharake.
Pra, ndryshe mësimet e shëndosha të pastër e të Lartësuarit, të qarta, të pastër, më shumë
kuptueshme, asgjë e çuditshme, budalla, ose budalla gjendet në to.
Por ndryshe nga mendimet e tij dukej sikur duart mua Siddhartha-së dhe këmbët, sytë e tij,
ballin e tij, fryma e tij, buzëqeshje e tij, përshëndetja e tij, ecin e tij.
Kurrë, pas Gotama tonë lartësuar është bërë një me Nirvana kurrë, pasi
pastaj kam takuar një person prej të cilëve kam ndjerë: kjo është një njeri i shenjtë!
Vetëm atë, kjo Siddhartha, unë kam gjetur të jetë si kjo.
Mund mësimet e tij të jetë e çuditshme, mund të tingëllojë si fjalët e tij qesharake, nga vështrimi i tij dhe e tij
dore, lëkura e tij dhe flokët e tij, nga çdo pjesë e tij shkëlqen një pastërtinë, shkëlqen një
qetësi, shkëlqen një gaz dhe
butësi dhe shenjtëria, që unë kam parë në asnjë person tjetër që nga vdekja përfundimtar të
mësuesi ynë i lartësuar.)
Si Govinda menduar si kjo, dhe ka pasur një konflikt në zemrën e tij, ai edhe një herë
u përkul për të Siddhartha, të tërhequr nga dashuria. Ai u përkul thellë për atë që ishte qetësi
ulur.
"Siddhartha", ai foli, "ne kemi bërë burra të vjetër.
Nuk ka gjasa për një prej nesh për të parë tjetrin përsëri në këtë mishërim.
I shoh, i dashur, se ju keni gjetur paqen.
Unë pranoj se unë nuk kam gjetur atë. Më thuaj, oh i nderuar një, një fjalë më shumë,
jepni diçka në rrugën time që unë mund të kuptoj, që unë mund ta kuptoj!
Më jep diçka për të qenë me mua në shtegun tim.
Ajo shpesh e vështirë, rruga ime, shpesh e errët, Siddhartha ".
Siddhartha tha asgjë dhe shikoi atë me buzëqeshje gjithnjë e pandryshuar, e qetë.
Govinda filluar në fytyrën e tij, me frikë, me mall, vuajtje, dhe kërkim i përjetshëm
ishte e dukshme në sy të tij, i përjetshëm jo-gjetur.
Siddhartha pa dhe buzëqeshi.
"Bent poshtë për mua!" Pëshpëriti ai në heshtje në vesh Govinda së.
"Bend poshtë për mua! Ashtu si ky, madje edhe më afër!
Shumë afër!
Puth ballin tim, Govinda! "
Por ndërsa Govinda me habi, dhe të tërhequr ende nga dashuria e madhe dhe pritje
dëgjuan fjalët e tij, vendosur poshtë afër tij dhe preku ballin e tij me buzët e tij,
dicka e mrekullueshme ka ndodhur atij.
Ndërsa mendimet e tij ishin ende banesa në fjalë të mahnitshme Siddhartha, ndërsa ai ishte
ende duke luftuar kot dhe me ngurrimin për të menduar larg kohë, të imagjinosh
Nirvana dhe Sansara si një, ndërsa edhe një
përbuzjen e sigurt për fjalët e mikut të tij ishte duke luftuar në të kundër një
dashuria e madhe dhe nderimi, kjo ka ndodhur atij:
Ai nuk e pa fytyrën e Siddhartha shoku i tij, në vend të kësaj ai pa fytyra të tjera,
shumë, një rend të gjatë, një lumë që rrjedh nga fytyra, të qindra e mijëra, të, që të gjithë
erdhi dhe u zhduk, dhe ende dukej të gjithë të
të jetë atje në të njëjtën kohë, që të gjithë vazhdimisht ndryshuar dhe ripërtërirë veten,
dhe që ishin ende të gjitha Siddhartha.
Ai pa fytyrën e një peshku, një krapi, me një gojë hapur pafundësisht me dhimbje, fytyrën
i një peshku vdes, me sytë e venitura - ai pa fytyrën e një fëmije të porsalindur, të kuqe dhe të plotë
e rrudhave, shtrembëruar nga qan - e pa
fytyra e një vrasësi, ai e pa atë zhytje një thikë në trupin e një personi tjetër - ai
pa, në të njëjtën sekondë, ky penale në robëri, gjunjëzim dhe kokën e tij duke
off copëtuar nga xhelatit me një
goditje e shpatës së tij - ai pa trupat e burrave dhe grave, i zhveshur në pozicione dhe dhimbje të
dashuria i tërbuar - ai pa kufomat shtrirë, i palëvizshëm, i ftohtë, i pavlefshëm - ai pa
krerët e kafshëve, të derrit, të krokodilat, të
e elefantëve, të demave, të shpendëve - pa perëndi, pa Krishna, pa Agni - ai e pa të gjitha
këto shifra dhe fytyra në një mijë marrëdhëniet me njëri-tjetrin, secili
ndihmuar tjetrin, dashur atë, urren atë,
shkatërruar atë, duke u dhënë lindjen e ri te saj, secili prej tyre ishte një vullnet për të vdekur, një pasion
rrëfim i dhimbshëm i transitoriness, dhe ende asnjëri prej tyre vdiq, secili prej tyre vetëm
transformuar, ishte gjithmonë ri-lindur, mori
gjithmonë një fytyrë e re, pa ndonjë kohë që ka kaluar në mes të një dhe tjetër
ballë - dhe të gjithë këtyre figurave dhe fytyrat e zuri gjumi, rrodhi, të krijuara vetë,
, qarkulloi së bashku dhe të bashkuar me njëri-tjetrin
dhe ata ishin të gjithë të mbuluara vazhdimisht me diçka të hollë, pa individualitet e
vet, por ende ekzistuese, si një gotë të hollë apo akull, si një lëkurë transparente, një
predhë ose myk ose maskë e ujit, dhe kjo
maskë u qeshur, dhe kjo maskë ishte fytyra e qeshur Siddhartha-së, të cilën ai,
Govinda, në këtë moment shumë të njëjtën prekur me buzët e tij.
Dhe, Govinda pa këtë si ky, kjo buzëqeshje e maskë, kjo buzëqeshje e njëshmërisë lart
rrjedhin format, kjo buzëqeshje e simultaneousness mbi një mijë lindje
dhe vdekje, kjo buzëqeshje e Siddhartha ishte
pikërisht të njëjtën gjë, ka qenë pikërisht i llojit të njëjtë si, delikate qetë,
papërshkueshëm, ndoshta dashamirëse, ndoshta tallës, i mençur, mijë-fish buzëqeshje të
Gotama, Buda, pasi ai kishte parë atë vetë me respekt të madh njëqind herë.
Ashtu si kjo, Govinda dinte, ato janë përsosur qeshur.
Duke mos ditur asnjë më shumë se koha ka ekzistuar, nëse vizioni i kishte zgjatur një të dytë ose një
njëqind vjet, jo më të dish nëse ka ekzistuar një Siddhartha, një Gotama, një mua
dhe a ju, ndjenja në veten e tij thellë si
nëse ai kishte qenë i plagosur nga një shigjetë hyjnore, dëmtim i cili shijuar ëmbël, duke qenë
magjepsur dhe shpërndahet në veten e tij më intime, Govinda ende qëndruar për pak
duke vendosur mbi fytyrë të qetë Siddhartha-së,
cilën ai e kishte puthur vetëm, e cila kishte qenë vetëm skena e të gjitha manifestimet, të gjitha
transformimet, të gjithë ekzistenca.
Fytyrë ishte i pandryshuar, pasi në sipërfaqe të saj në thellësi të thousandfoldness
kishte mbyllur përsëri, ai buzëqeshi në heshtje, buzëqeshi qetë dhe butë, ndoshta shumë
benevolently, ndoshta shume me tallje,
pikërisht si ai përdori për të buzëqeshje, të Lartësuarit.
Thellë, Govinda u përkul, lotët e ai nuk dinte asgjë, vrapoi poshtë fytyrën e tij të vjetër, si një
zjarr djegur ndjenjën e dashurisë më intime, e nderimin humblest në zemrën e tij.
Thellë, u këput, e prekur tokën, para tij i cili ishte ulur motionlessly,
buzëqeshje të cilit i kujtoi atij gjithçka ai kishte dashur ndonjëherë në jetën e tij, çfarë ka pasur ndonjëherë
qenë të vlefshme dhe të shenjtë të tij në jetën e tij.
>